陳耀棠牧師編寫（選自爾道自建）
I. 閱讀：
安靜堅信當開始這禱告的時間，神就必與你同在。向神呼求：「我從深處向祢求告。」「主啊，我心默默無聲專等候祢。」 敞開心靈，聆聽主的話。
誦讀：詩篇第五十七篇
II. 默想：
詩篇五十七篇一般被視為是一篇個人申訴詩，標題上也指出與大衛生平事件的關連。撒母耳記上記載兩次大衛躲藏在洞穴裏面（撒上二十二 1；二十四 3），就「休要毀壞（ʾal-tašḥēṯ）」，有指和大衛吩咐跟隨者不能下手傷害掃羅有關（撒上二十四；二十六 9），但兩樁事件都和此調子名稱有不協調之處：前者ʾal-tašḥēṯ 一詞並無出現，而後者並非發生於洞穴之內。此調子名稱出現於詩篇五十七至五十九的標題上，可被視為是標誌上帝的恩典，保守詩人不被毀滅。就如上面所言，大衛在猶大曠野時，常常躲在洞穴之中。特別他曾躲在隱基底的洞穴中，那是一個面臨死海的堅固高台，但是掃羅也追殺到此。在洞中，他一手拿琴，一面吟唱，唱出流離的苦情，也唱出對上帝堅定的倚靠。
類似五十六篇，結構上本篇可分成兩大段（五十七 1-5，6-11），各以同一句疊句作結：神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！第一段以祈求作開始，以對惡人的申訴作結；第二段以對惡人的申訴作開始，以對耶和華的頌讚作結，令全詩以祈求開始，以讚頌結束，形成一個親近上帝的人面對周遭凶險時的一個典型的心路歷程。
和鄰近的詩篇一樣，詩人在五十七篇所面對的仇敵以語言作為武器攻擊他（五十七 4；參五十四 5；五十五 3，9，12；五十六 2），再一次凸顯語言作為攻擊和詭詐、傷害和欺騙的邪惡和不義的功能。在聖經的傳統中，無論舊約或新約，都重視說話的德行，對語言的使用都有不同的勸誡。下列是幾處熟悉的例子：
「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」（詩三十四 13；彼前三 10）
「我曾說，我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。」（詩三十九 1a）
「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。」（詩一四一 3）
「我的嘴決不說非義之言，我的舌也不說詭詐之語。」（伯二十七 4）
「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」（箴十三 3）
「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」（雅一 26）
「在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，」（雅三 6a）
「一切哭毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、譭謗、並一切惡毒，都當從你們中間除掉。」（弗四 31）
與人的惡言和詭詐相對的是耶和華的「慈愛（ḥęsęḏ）」和「誠實（ʾęmęṯ）」（五十七 3，10）。Ḥęsęḏ 基本上是一種委身，一種不離不棄的忠誠。光把它翻譯成「慈愛」並不準確，有人把 ḥęsęḏ 描繪為“loving covenant obligation”，雖然比較累贅，卻清楚指出 ḥęsęḏ 的三個基本要素：富善意的行動、帶承諾的關係和力堅持的忠誠，是耶和華對祂子民的基本態度，也是以色列對她上帝屬性的基本理解（參出二十 6；三十四 6-7；民十四 18；尼九 17；詩八十六 15；一零三 8；珥二 13；拿四 2；彌七18 等）。ʾęmęṯ 也可翻譯為「真實」或「可靠」。在舊約裏頭，ʾęmęṯ 不是一個抽象的哲學概念，而是指言行上的一個真、誠、實的道德取向（申十三 14；二十二 20；王上十 6；二十二16；箴十二 19；亞八 16），也是一件物件質素的保證（耶二 21）。
這雙重恩典讓我們看見耶和華給予詩人的，並非單單是「身邊有人撐」的支持；詩人要的，也不單是情緒上的安穩和平安。上帝的愛有道德性，詩人也知道耶和華施恩救他（五十七 3b），大前提是他並非和那些陷害他的敵人同行一路。詩人被敵人所害不能是一個「黑吃黑」的結果。如果詩人不能和那些人分出來，也就經歷不了耶和華的恩惠。詩人明白這點，所以他稱讚上帝的崇高，頌揚耶和華的榮耀，因為祂不單從敵人手上救了他，也救了他脫離邪惡，指引他走正直的路（詩五十六 13）。
思想：
在大衛的經驗中，我們一再看見，在患難中選擇敬拜讚美上帝，是一種自己的選擇。我們可以選擇哀哼自己的悲情，但也可以選擇昂首歌唱，這將決定我們是「投靠在你翅膀的蔭下」，還是「我的性命在獅子中間」。
我是否能將躺臥在獅子中間的困境，轉換成投靠 主翅膀蔭下的經驗？我是否可以邊流淚邊歌唱， 讓自己的靈不是昏睡在悲哀中，而是醒覺在心中的琴瑟之中？
III. 回應禱告：
親愛主：謝謝你，我要醒起，我要極早醒起，我不要睡在悲哀困窘之中，倒要醒起歌唱，讓我的靈甦醒，讓你的翅膀臨到，成為我的護庇與遮蓋。奉主名求。阿們！
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