陳耀棠牧師編寫(選自爾道自建)
I. 閱讀:
安靜堅信當開始這禱告的時間,神就必與你同在。向神呼求:「我從深處向祢求告。」「主啊,我心默默無聲專等候祢。」 敞開心靈,聆聽主的話。
誦讀:詩篇第二十篇
II. 默想:
詩篇二十篇和二十一篇都是為以色列王寫的詩篇,可以說是兄弟篇。二十篇為王禱告,二十一篇為王感恩,性質和我們熟悉的詩篇第二篇相似。雖然詩歌的標題沒有提及歷史場景,但大概兩篇詩篇都屬於在戰事前後使用的禮文。
1-5 節表達以色列民(可能是透過一位祭司或先知代表?)向耶和華為王的祈求,耶和華恩典被視為出自錫安山上耶和華的聖所;段落首尾被耶和華的名號所包圍。當中有 9 項祈求,頭 8 項分佈於 1-4 節,每節一對;第 9 項出現在段落結束,是一個「大包圍式」,或「開放式」的祈求。這種祈求,在二十篇的最後一節再出現。連同第 9 節的祈求,二十篇一共有 10 項祈求,在希伯來文都是以未完成式來表達,中文譯本一般都以「願」字作起首。
6-8 節是王聽見眾民祈求後的回應。在這段耶和華的幫助並非來自錫安,而是進一步來自「聖天上」。王自稱為耶和華的「受膏者(二十6)」,強調他(和他的後裔?)是被耶和華所揀選的。耶和華的「右手」令人回想上帝帶領以色列人出埃及的大能(參出十五12),而「車、馬」表達王明白耶和華的要求(參申十七 14-20),也回望大衛的信念(撒上十七 45),但亦可能反映以色列在資源上一直的劣勢(參撒上十三 19-21)。第 8 節代表勝利的境況。
「聖天(6b)」這個用詞《聖經》中只在這裏出現,其他較接近的說法可見於申二十六 15 和代下三十 27(「天上的聖所」)以及賽六十三15(「天上聖潔榮耀的居所」)。上帝的聖所安置在天這個說法,以色列人並非不曉得,但他們對地上聖所的重視,令他們無法把前者的意義完全推演出來。這樣的成果,要到上帝的彌賽亞(不是這篇詩篇第 6 節所指的彌賽亞)來臨之後,在《新約》希伯來書裏才完全發揮出來(見來八至十章)。
第 9 節和第 1 節形成首尾呼應。《和合本》照馬索拉版本的斷句,令人覺得 9a 和 9b 祈求的對象好像不是同一人。其他版本採用不同的斷句方式,把第 9 節讀成「求耶和華拯救王;我們呼求的時候,應允我們」(NIV, NRSV)。但只要把第 9 節的「王」理解成是耶和華自己,兩個做法在效果上就沒有區別。
思想:
我們這一代大體沒有經過戰亂,對戰爭恐怖的體會主要來自新聞和電影,但在以前的世代,戰爭是一個現實。面對大大小小的戰火,出戰者的親人都會為將士送上祝禱,祈求勝利和平安。
我們現在可能為不同的理由反對血肉戰爭,但我們不能否定的是,我們逃避了有形的戰爭,卻無法逃避無形的戰爭,事實上也不應該逃避。《新、舊約》都以戰爭語言來描繪正邪、善惡、神鬼和靈慾之間的爭鬥。在基督徒經歷的爭戰裏頭,上帝對我們的要求,就是「成就了一切,還能站立得住」(弗六 13c),和二十篇第 8 節一樣:「我們卻起來,立得正直。」
我們是否明白屬靈的爭戰並不是以人為對象,而是其背後的屬靈權勢?我是否清楚主的心意中,才進入屬靈爭戰?我是否單單倚靠主的大能大力得勝,而非自己的才能勢力?我是否與領袖一同起來爭戰,而非讓他獨自爭戰?
III. 回應禱告:
親愛主:你是得勝的主,幫助我在明白你的心意時,才進入屬靈的爭戰,以致我打的每一場仗都屬於你。讓我豎立你的旌旗,倚靠你的大能,不打血氣之仗。讓我與教會,與領袖一同站立,不讓他們孤單作戰,讓我們一同經歷得勝,一同歡呼。奉主名求。阿們!
Comments